外婆去世有近两个月了，最近做梦总是会梦到她，在梦里发生的零零碎碎的事，是那么清晰，但醒来却再也想不起来了。外婆去世后，这个世界上跟外婆有关的东西，就只剩下关于外婆的回忆。我很担心有一天，我的记忆也渐渐模糊，就像梦醒一样，这个世界关于外婆的东西就再也没有了。时间真是个可怕的东西，可怕到在不知不中就可以毁灭一切。

我总在想，生命的终结到底意味着什么？每个人都有丰富的一生，每个人都是独一无二的个体，可是生命终结之后，一切都没有了。世界上大多是普普通通的人，等我们过完平凡的一生，百年之后，就不会有人再想起，虽然一些科学巨匠、艺术大师、思想家、政治家们，他们死后因为生前的贡献而流传百世，可以被更多的人想起，可以在这个世界上多留下一点痕迹，但是经过时间的洗礼，终究免不了被遗忘，被遗忘之后，这个世界将永远不存在与这个人有关的任何东西了，无论世界如何发展，无论如何变迁，都不可能再参与，甚至都不可能知晓，在历史的长河里，一个人的一生连零点零一秒都比不上，但就这不到一秒的机会，在以后的亿万年里也不会再有了。世界如同一团灰烬，每个人是灰烬中的一粒星火，只能闪亮一瞬间。灭了就再也不会被点亮了，只能化为一粒尘埃，沉寂亿万年，一直到永远。每每想到如此，我都深感恐惧。

论生与死，科学与宗教有截然不同的观点，现代主流科学对待死亡的态度是相对谨慎的，认为身体死亡之后一切就将不复存在，而宗教认为人体死亡之后其灵魂依然存在，无论是佛教的生死轮回，还是基督教死后的上天堂与下地狱，都表明了宗教的灵魂存在论。显然宗教的生死观比起科学的生死观，要更为乐观，一个人的一生结束了，并不意味着永远的沉寂，以佛教来说，死亡意味着进入下一个轮回，也就是死亡其实是新的开始。而当前科学的生死观则显的悲观绝望，死亡就意味着不复存在，一个人出生之前的世界跟这个人毫无关系，死后的也不会对这个世界产生巨大影响，唯一的意义就是在这个世界上存在过一瞬间，这种绝望令人极其压抑，以至于科学对死亡的态度十分悲观谨慎，当有人离世，人们就要惋惜、追悼。科学的生死观告诉人们，一个人在这个世界上只有一次机会，人们的潜意识里对待死亡便是一种恐惧的态度，所以有人就试图改变客观规律，寻求长生不老，想着永世长存，但在这点上，科学和宗教的观点是一致的，生老病死是不可能避免的。《圣经》中说“人，本是尘土，仍要归于尘土”，佛教中有分段生死的理论，科学研究也表明人体各个器官的寿命都是有限的，思想意识也无法复制，死亡是无法避免的，而这些进一步加深了信仰科学的人对死亡的恐惧。而由于宗教的灵魂存在论，宗教信仰者对待死亡的态度则要乐观的多，大多数宗教徒对死亡并没有恐惧心理。当然，这种乐观的生死观并不只存在于宗教思想之中，东西方哲学思想中对待死亡也有不少持乐观态度，庄子丧妻鼓盆而歌，苏格拉底把死亡看做灵魂摆脱牢笼获、从而获得永生等等，但是为何乐观看待死亡在宗教中体现的更加明显呢？是因为宗教的传播范围更广，受众比哲学更多，所以我们看到乐观看待死亡的人多数是宗教信仰者，而对待死亡持悲观态度的大多数是倍加崇尚科学的人。

灵魂是否存在？科学既无法证实也无法证伪，宗教则深信其存在。现阶段的科学研究主要针对物质本体，对于个体死亡后的思想、意识等精神领域，如同黑洞内部，科学无法有效的观测研究。而宗教理论恰好填补了这一空白，其对待死亡的基本观点都是个体死亡后灵魂将脱离肉体，进入另一世界。在这方面，科学与宗教恰恰形成了一种互补，而非大多数人认为的冲突关系。从宗教与科学面向的对象来看，宗教更多的是探讨灵魂、意识、道德等精神领域，而科学面向的对象更多的是研究物质以及物质之间的关系，所以二者从本质上来讲并没有不可协调的冲突，仅仅是对于现有的物质世界的解释存有争议，这也说明宗教的存在具有一定的合理性。

对于我来说，我自读书识字起就接受到科学的教育，所以对科学理论和科学解释深信不疑，这也是我认识世界和赖以生存的根本。另外，我一直以来受到到佛教思想的熏陶，佛教中劝人向善的思想、对待死亡的态度、渡化世人的大爱思想等，我也颇为认同。在对待死亡的问题上，科学让我感觉到的只有恐惧，我只能哀吾生须臾，知我的一生不过沧海一粟，让我感到渺小，让我感到无助，让我感到绝望。而佛教面对死亡的淡然态度，让我不再畏惧死亡，让我看到希望的光芒，从而对待万事万物也更加淡然。因此比起科学的生死观，我更认同宗教的生死观。

今年农历五月廿四日，外婆去世了，我的内心并没有泛起太大的波澜，生老病死，在所难免，外婆生前，我已尽力尽孝，了无遗憾。感谢外婆陪我走过的这二十多年，愿时间暂且放过我的记忆，让我即使老去，也能留下关于外婆的回忆。